Autor Tema: No solo de la fuerza vive el hombre  (Leído 311511 veces)

Septiembre 08, 2019, 23:14:43 pm
Respuesta #2550
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Søren Kierkegaard

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Søren Aabye Kierkegaard (Copenhague, 5 de mayo de 1813-ibídem, 11 de noviembre de 1855) fue un filósofo y teólogo danés, considerado el padre del existencialismo. Su filosofía muestra gran preocupación por la condición de la existencia humana, por centrar su filosofía en el individuo y la subjetividad, en la libertad y la responsabilidad, en la desesperación y la angustia,​ temas que retomarían Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y otros filósofos del siglo XX. Criticó con dureza el hegelianismo de su época y lo que él llamó formalidades vacías de la Iglesia danesa.

Gran parte de su obra trata de cuestiones religiosas: la naturaleza de la fe cristiana, la institución de la Iglesia, la ética cristiana y las emociones y sentimientos que experimentan los individuos al enfrentarse a las elecciones que plantea la vida. En una primera etapa escribió bajo varios seudónimos con los que presentaba los puntos de vista de estos mediante un complejo diálogo. Acostumbró a dejar al lector la tarea de descubrir el significado de sus escritos porque, según sus palabras, «la tarea debe hacerse difícil, pues solo la dificultad inspira a los nobles de corazón».

Ha sido catalogado como existencialista, neoortodoxo, posmodernista, humanista e individualista, entre otras cosas. Sobrepasando los límites de la filosofía, la teología, la psicología y la literatura, Kierkegaard es considerado una importante e influyente figura del pensamiento contemporáneo.

El «caballero de la fe»

Kierkegaard pre-anunció el "superhombre" nietzscheano al analizar el tipo de desesperación en que el Yo quiere obstinadamente ser sí mismo. Para que uno quiera desesperadamente ser sí mismo, argumentaba el filósofo danés, tiene que darse la conciencia de un yo infinito, el cual solo se alcanza desligando al yo de toda relación con el poder que lo fundamenta, es decir, con Dios. Con el recurso a esa forma infinitamente abstracta del yo negativo, porque niega a Dios, el hombre quiere comenzar de nuevo, construirse de raíz. Este tipo de desesperación obstinada es una rebelión contra Dios (la muerte de Dios), una sustitución, como lo será el superhombre en la filosofía de Nietzsche.

Cuando el yo es consciente de hallarse delante de Dios, tiene dos alternativas: negar a Dios y querer sustituirlo, que será lo que hará Nietzsche con su teoría del superhombre, o aceptarlo, que es la propuesta de Kierkegaard. El superhombre kierkegaardiano, el «caballero de fe», supera la desesperación al aceptar que se halla arrojado delante de Dios, y así como en el planteamiento nietzscheano el superhombre se ve obligado a asumir el nihilismo, el «caballero de fe» se convierte en superhombre, en individuo excepcional, asumiendo la paradoja y el absurdo.

El problema de la doble comunicación

Kierkegaard distinguía entre una «comunicación de saber», que él calificaba como «dialéctica», en la cual se comunican las ideas, y una «comunicación de poder», definida como «patético-lfrica», en la que el sujeto adquiere el protagonismo, porque no interesa tanto qué se comunica, sino cómo se comunica, no tanto el contenido como la forma. Es precisamente esta segunda forma de comunicación por la que se inclina el filósofo danés en sus obras seudónimas. Justamente con estos escritos lleva a cabo la comunicación indirecta de la verdad subjetiva ética-religiosa. Frente a la verdad objetiva, que se puede comunicar de forma directa, la verdad existencial, la que implica al individuo, requiere de la doblez de una comunicación indirecta, más efectiva para transmitir no contenidos sino una actitud ante la vida. La información que pueda transmitirse en esa «comunicación de poder» estará siempre al servicio de su verdadera finalidad, que será la conversión, el convencimiento. Según Kierkegaard, el pensamiento moderno había caído en el error de enseñar lo ético y lo ético-religioso bajo la forma del saber.

Política

Desde una cierta distancia, que pudo ser interpretada como indiferencia, Kierkegaard contemplaría la «revolución social» como una victoria de lo general sobre la individualidad. No es que permaneciera del todo ajeno a los conflictos políticos y sociales que estallaban a su alrededor, sino que los interpretó como una señal para seguir su lucha personal.

Escribió en su Diario:

"Fuera todo es agitación; el nacionalismo se desencadena por todas partes; todos hablan de sacrificar su vida y tal vez están dispuestos a hacerlo, pero con el poderoso apoyo de la opinión pública."

Mientras Marx redactaba el Manifiesto comunista, dirigido a los trabajadores del mundo, el pensador danés escribía sus Discursos cristianos, en los que hablaba a cada individuo singular. Si Marx espoleó a la masa para que se rebelara contra el orden burgués, Kierkegaard instigó al individuo para que se saliera de la masa que secundaba al orden establecido.

Según Kierkegaard, la conciencia política europea se había desarrollado en tres etapas:

1. La Antigüedad griega, donde solo los hombres excepcionales ejercían la política.
2. El cristianismo, que introdujo el principio de representación, por el cual todos los miembros de la comunidad participan por medio de sus representantes.
3. Y la Modernidad, en la cual, por influencia de la duda cartesiana y la actitud protestante, tiene lugar una eclosión de la reflexión y la libertad del individuo, lo que exigía la reforma de los organismos políticos.


"Debo encontrar una verdad que sea verdad para mí."

"Lo que me importa es entender el propio sentido y definición de mi ser, ver lo que Dios quiere verdaderamente de mí."

"El amor es hermoso, sólo mientras duran el contraste y el deseo; después, todo es debilidad y costumbre."

"El caballero de la fe está solo en todo momento."

"En mí he encontrado a la persona más interesante entre mis conocidos."

"En todo gozo es condición indispensable saberse dominar."

"La angustia es el vértigo de la libertad."

"La fe es la pasión por lo posible y la esperanza es el acompañante inseparable de la fe."

"La oración no cambia a Dios, pero sí cambia a quien ora."

"La vida no es un problema que tiene que ser resuelto, sino una realidad que debe ser experimentada."

"La vida sólo puede ser comprendida hacia atrás, pero únicamente puede ser vivida hacia delante."

"El tirano muere y su reino termina; el mártir muere y su reino comienza."

"Dejemos con toda tranquilidad a la gente sabia el orgullo de no caer nunca en contradicción."

"¡Qué irónico es que precisamente por medio del lenguaje un hombre pueda degradarse por debajo de lo que no tiene lenguaje!"

"Para que la puerta de la felicidad se abra hacia dentro, es necesario retirarse un poco para poder abrirla: si alguien la empuja, cada vez la cierra más."

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Septiembre 08, 2019, 23:59:18 pm
Respuesta #2551
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EL SENTIDO DE CARENCIA

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Desde el momento de nuestro nacimiento, tenemos una sensación de carencia debido a que estamos separados de la Fuente. Esta separación surge con el "yo separado", es decir, la identificación con el cuerpo-mente.

Debido a esta sensación de carencia, nos sentimos vacíos y nos pasamos el resto de nuestras vidas intentando llenar este vacío-carencia a través de objetos. Buscamos aliviar nuestra carencia acumulando posesiones materiales, o buscando reconocimiento, o luchando por un puesto elevado en el estatus social.

También buscamos alivio a través de las relaciones amorosas, queremos que la pareja nos ame y nos llene ese vacío que sentimos. Buscamos alivio en los espectáculos, películas, fiestas, etc...

Lo mismo sucede cuando el sentido de carencia es tan agudo hasta el punto en que se transforma en dolor y sufrimiento, entonces buscamos alivio en las enseñanzas espirituales. Siempre que intentamos aliviar la carencia a través de objetos que están fuera de nosotros mismos, el alivio será temporal. Por un corto espacio de tiempo sentiremos alivio gracias al objeto al cual ponemos nuestra atención, pero cuando el objeto no está con nosotros, entonces vuelve a surgir esa carencia.

La solución no está en los objetos... todo tipo de objetos, incluyendo personas, títulos, profesiones, estudios, adicciones al tabaco o al alcohol o a las drogas, y a las enseñanzas espirituales...

La verdadera solución, sanación, de esta carencia que siente el "yo separado", está en nuestro interior.
Conectando con la Fuente, la Totalidad. Es de esta manera cómo podemos sanar este estado de carencia y dejar de sentirnos como "yoes separados", y sentirnos como Totalidad.

Cuando te sientes como Totalidad, ya no hay necesidad de llenar ningún vacío, ninguna carencia, porque Tú mismo eres la Totalidad misma.


Septiembre 09, 2019, 22:47:10 pm
Respuesta #2552
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Septiembre 10, 2019, 22:11:07 pm
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Cocaine Cowboys 2

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Situada en 1991 en las calles de Oakland, California, la vida de Charles Cosby cambia para siempre cuando le envía una carta a la ”Madrina de la Cocaína” colombiana, Griselda Blanco, quien está cumpliendo condena en una prisión cercana. Seis meses después, Cosby es multimillonario, amante de Blanco, y dirigiendo los negocios de ella que dan millones de dólares anuales. También conocida como ”La viuda negra” debido a que es propensa a deshacerse de sus hombres cuando termina con ellos, Blanco no parará hasta asegurarse de que Charles le es leal.

<a href="http://www.youtube.com/watch?v=un3h-qHPAMI" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=un3h-qHPAMI</a>


Septiembre 10, 2019, 23:47:51 pm
Respuesta #2554
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"Trate a su cuerpo como un templo, no como un depósito de basura. Su cuerpo debe ser un buen sistema de soporte para la mente y el espíritu. Si lo cuida lo suficiente, su cuerpo lo puede llevar adónde quiera ir, con el poder, la fortaleza, la energía y la vitalidad que necesitará para llegar".

"Nunca se arrepienta del dinero invertido en su educación".

"Mientras más rápido se despreocupe del dinero, más rápidamente podrá dedicar su tiempo a mejorar su estilo de vida". 

"Algunas personas han aprendido a ganar bien, pero no a vivir bien". 

"Debemos enseñar a nuestros hijos a no gastar el dinero en pequeñas cosas. Si gasta sólo un dólar cada vez, terminará con baratijas en lugar de tesoros. Uno no puede comprar mucho con un dólar". 

"La razón más importante para fijar una meta es debido a que ella hace que usted se convierta en alguien mejor para conseguirla. En lo que ella lo convierte, siempre será de mayor valor que lo que usted obtenga de ella". 

"Cuando asista a clases, asegúrese de obtener información. Lo que piense sobre esa información es su responsabilidad. Lo que vaya a hacer con ella pronto será su responsabilidad. Pero mientras está allá, asegúrese de obtenerla. De hecho, mi consejo es: ¡No salga de la clase sin ella!"

"Si asciende en su curva de aprendizaje. Muy pronto tendrá más respuestas de las que necesita".

"Los mellizos asesinos del éxito son la impaciencia y la codicia".


"El éxito no es para ser perseguido; es para ser atraído por la persona en la cual usted se ha convertido".

"El éxito no es la cantidad que tenemos, es lo que somos".

"La gente a menudo me pregunta cómo llegué a ser exitoso mientras que muchos de los que conocí no lo fueron. La respuesta es simple: Las cosas que encontré fáciles de hacer, ellos encontraron fácil no hacerlas. Yo encontré fácil fijar metas que podían cambiar mi vida. Para ellos fue fácil no hacerlo. Para mí fue fácil leer libros que podían influenciar en mis pensamientos y mis ideas. Para ellos fue fácil no hacerlo. Para mí fue fácil ir a clases y seminarios, y rodearme de personas exitosas. Ellos dijeron que probablemente eso no era importante. Si hago un resumen, diría que lo que encontré fácil de hacer, ellos encontraron fácil no hacerlo".

Jim Rohn


Septiembre 10, 2019, 23:47:58 pm
Respuesta #2555
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"Cuando bailas, tu objetivo no es ir a un lugar determinado de la pista. Es disfrutar cada paso del camino".

"La esencia de la grandeza radica en la capacidad de optar por la propia realización personal en circunstancias en que otras personas optan por la locura".

"Tus Amigos son la forma que tiene Dios de disculparse por tus familiares".

"Si crees totalmente en ti mismo, no habrá nada que esté fuera de tus posibilidades".

"La fusión de dos personas en una da como resultado dos medias personas".

"El progreso y el desarrollo son imposibles si uno sigue haciendo las cosas tal como siempre las ha hecho".

"No te sientas espiritual, sé espiritual".

"Hay una voz en el Universo que nos insta a recordar nuestro propósito de estar en esta gran tierra. Esta es la voz de la inspiración, que esta dentro de cada uno de nosotros".

"Hay una gran mentira, y es decir que somos limitados. Los únicos límites que tenemos son los límites que creemos".

"No somos seres físicos teniendo una experiencia espiritual, somos seres espirituales teniendo una experiencia física".

"La propia-estima no puede ser verificada por los demás. Tú vales porque tú dices que es así. Si dependes de los demás para valorarte, esta valorización estará hecha por los demás."

"Lo que nadie parece recordar es lo de ámate a ti mismo, y sin embargo es eso precisamente lo que vas a tener que aprender para lograr tu felicidad en el momento-presente."

"La necesidad de aprobación de los demás equivale a decir: Lo que tú piensas de mi es más importante que la opinión que tengo de mi mismo"

"La felicidad es la ausencia de la búsqueda de aprobación como necesidad."

"Sólo los fantasmas se revuelcan en el pasado, explicándose a si mismos con descripciones basadas en sus vidas ya pasadas. Tú eres lo que eliges ser hoy en día, no lo que antes elegiste ser."

"La culpabilidad quiere decir que despilfarras tus momentos presentes al estar inmovilizado a causa de un comportamiento pasado, mientras que la preocupación es el mecanismo que te mantiene inmovilizado ahora por algo que está en el futuro y que a menudo es algo sobre lo que no tienes ningún control. Podrás ver esto con claridad si tratas de pensar en ti mismo como sintiéndote culpable de algo que aún no ha sucedido."

"Puedes mirarte a ti mismo con ojos nuevos y abrirte a nuevas experiencias que nunca llegaste a pensar que podrían estar dentro de tus posibilidades como ser humano, o puedes seguir haciendo las mismas cosas, de la misma manera, hasta que te entierren."

"El tener conciencia de la rutina es dar el primer paso para cambiarla."

"Lo desconocido es el lugar donde se produce el crecimiento."

"La justicia no existe. Nunca ha existido y jamás existirá. Simplemente el mundo no ha sido organizado de esa manera."

"La postergación como forma de vida es una de las técnicas que puedes usar para evitar el hacer las cosas. Un no hacedor es a menudo un crítico, esto es, alguien que se echa para atrás y mira cómo los demás hacen cosas, y luego elucubra conceptos filosóficos sobre cómo están haciendo las cosas los hacedores. Es muy fácil ser crítico, pero ser un hacedor requiere esfuerzo, riesgos y cambios."

"La independencia psicológica implica no necesitar a los demás. No digo no desear tener relaciones con los demás; lo que digo es no necesitarlos. En el momento que sientes esa necesidad te vuelves vulnerable, eres un esclavo. Si te deja la persona que necesitas, o cambia de parecer, o se muere, caerás inmovilizado, te desmoronarás e incluso puedes morirte."

"La ira no es algo "muy humano". No tienes por qué sentirla, y no sirve a ninguno de los propósitos relacionados con el que tú seas una persona feliz y realizada. Es una especie de gripe psicológica que te incapacita igual que puede hacerlo una enfermedad."

"La ira es una elección y un hábito. Es una reacción aprendida ante la frustración y a resultas de la cual te comportas como preferirías no hacerlo. De hecho, la ira profunda es una forma de locura. Se es loco cuando no se puede controlar el propio comportamiento. Así pues, cuando estás enfadado y pierdes el control, sufres una locura temporal."

Wayne Dyer


Septiembre 11, 2019, 11:19:34 am
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Opiniones y consejos

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Info Personal

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Basta de estupidez

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Acerca del Ego

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« Última modificación: Septiembre 11, 2019, 12:25:16 pm por Beti ona »


Septiembre 12, 2019, 00:16:00 am
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DIOS HA MUERTO

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"Dios ha muerto. Dios sigue muerto. Y nosotros lo hemos matado. ¿Cómo podríamos reconfortarnos, los asesinos de todos los asesinos? El más santo y el más poderoso que el mundo ha poseído se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién limpiará esta sangre de nosotros? ¿Qué agua nos limpiará? ¿Qué rito expiatorio, qué juegos sagrados deberíamos inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿Debemos aparecer dignos de ella?"

Nietzsche, La gaya ciencia

Esta es la azaña de la que el mundo ha sido testigo, y aunque Dios haya muerto su cadaver sigue pudriéndose aún, entre nosotros, la decadencia que experimentan las religiones que se ufanaban de su eternidad e inmutabilidad al intentar acoplarse al "mundo moderno" son sus restos que se descomponen. En realidad no intentan acoplarse sino sobrevivir, intentan llegar a un mito que pueda ser coherente en sí mismo y que se adapte al conocimiento que la humanidad ha adquirido. Es imposible

Pero aún en un mundo sin fieles, seguimos bajo los valores del monoteísmo. ¿Cuántos ateos no siguen los diez mandamientos por sencilla costumbre? ¿Por qué persiste el bíblico miedo al conocimiento? ¿Por qué sigue vigente la pulsión de muerte y el enajenamiento? ¿Por qué el estado castiga a sus pecadores en su propio infierno? ¿Por qué los jueces equilibran el mundo con más daño? ¿Por qué una concepción causal del hombre no es aceptada y usada para llevar a la especie a un mundo sin crimen? ¿Por qué se sigue negando nuestra naturaleza?

Es porque el Dios del monoteísmo aún sigue vivo para muchos, en sus costumbres y sus leyendas. En el sistema legal, en la educación y en la medicina. Hace falta lo que es en palabras de Michel Onfray "deconstruir el cristianismo". Eliminar todo concepto de la maldad diabólica, deshacerse de la necesidad natural de volver malvado todo lo ajeno y de temer a todas las cosas que se desconocen. Este temor es el que finalmente alimenta la agresión, la agresión se basa en el instinto de presa que aún tenemos aunque ya no lo somos.

Sin estos prejuicios, la humanidad podría embarcarse en la búsqueda y consecución de sus metas, en perdurar y prosperar, en hacer cada día más y en tener cada vez más poder para poder labrar el paraíso, el mundo a nuestra imagen, en esta tierra... o en otras.

Crítica del cristianismo

En opinión de Nietzsche el origen de la religión es el miedo. Es decir, los sentimientos de angustia e impotencia que el ser humano desarrolla a lo largo de su vida. La religión nunca ha pretendido decir la verdad; de hecho, ha caído en el mismo error de la metafísica, reivindicando para sí la trascendencia y el mundo sobrenatural —Dios, el más allá, etc.—. Así, Nietzsche arremete contra la tradición judeocristiana, contra el budismo y, en general, contra las religiones. Efectivamente, el cristianismo rechazó los valores dionisíacos de la antigüedad clásica, inventando un mundo ideal, inexistente, alejado de todo contacto con el mundo real. Al aceptar la inmortalidad, esta vida se convertía de hecho en mera transición hacia otra vida. Lo cierto es que para Nietzsche el cristianismo sería un simple platonismo de naturaleza popular, una filosofía y una moral vulgares para personas débiles y esclavos. Por otro lado, se asegura que la religión propone valores exclusivamente decadentes, propios de un rebaño, aptos solo para esclavos: humildad, mansedumbre, obediencia, sacrificio. Valores todos ellos contrarios a los impulsos vitales más elementales. Así pues, valiéndose de conceptos como el pecado, culpa o arrepentimiento, ataca una y otra vez a la vida.

En El Anticristo se hallan, probablemente, las más duras críticas de Nietzsche contra el cristianismo. La religión, se dice en esa obra, no es otra cosa sino la revuelta del pueblo llano contra los señores; para la religión sólo cuentan los valores del pueblo llano alzado contra el poderoso. Todo ello no significa que la religión no presente también aspectos positivos; el ascetismo y la educación son, sin duda, valiosos para Nietzsche. Ahora bien, en general, todas las religiones, y en particular, el cristianismo y el judaísmo, en la medida en que en torno a ellas se han aglutinado personas débiles y enfermas, han impedido desarrollar a los seres a los seres humanos las herramientas necesarias para su proceso de superación personal. Frente a una vida plena, la religión ha promulgado una vida débil y una moral mansa, las propias de los esclavos, en las que, en vez de ensalzar valores como la fuerza y la valentía, el individuo actúa desde el miedo.

Según Nietzsche, el mayor acontecimiento de la historia consiste en la proclamación de la muerte de Dios, abriendo así las puertas al desarrollo pleno del ser humano y a la liberación de su fuerza creadora, de manera que el dios cristiano quede arrinconado junto a sus mandamientos y prohibiciones. El ser humano que abandone definitivamente la quimera de un más allá, abandonando la imagen de ese mundo falso y mezquino, se concentrará al fin en el mundo real.

De todas formas, el Cristo de Nietzsche y el de la Iglesia Católica poco tienen que ver. Según Nietzsche, Jesús no fue el hijo de Dios, ni siquiera el fundador de ninguna iglesia, sino un hombre humilde, bondadoso y sensible. Jesús despreció toda forma de organización; su mensaje hablaba de paz y de mansedumbre. En realidad, fue Pablo de Tarso el verdadero fundador de la Iglesia. Allí donde sólo encontrábamos la buena nueva de Cristo, Pablo impuso la férrea estructura de la Iglesia junto con sus componentes más característicos: milagros, sacerdotes, premios, castigos, jerarquía… La religión inventó a su voluntad la vida más allá de la muerte, el juicio final o la resurrección, de tal forma que al bienaventurado se le pudiera premiar su mansedumbre en una vida que nada tuviera que ver con la real. De este modo, la Iglesia erigió una enorme estructura con el único fin de reducir a sus miembros al estrecho ámbito del rebaño, para lo cual generó en ellos miedo y temor. Pieza clave para ello ha sido, según Nietzsche, el pecado, que ha acabado emponzoñado toda idea de belleza, salud y valentía.

Cuando Nietzsche ataca al cristianismo esta atacando, en realidad, a toda la tradición metafísica de Occidente, única responsable del rechazo a todo lo real, lo terreno, lo corpóreo, a los que ha considerado mera apariencia. Para Nietzsche, sin embargo, sólo lo que se nos aparece a la vista es real, siendo, por tanto, la eternidad una idea, no solo vaga, sino falsa.

La muerte de Dios

En la base del cristianismo esta, obviamente, la idea de Dios, representación de todo lo a la vida, razón por la que Nietzsche reivindicó el ateísmo como única forma de alcanzar la fuerza, la libertad y la independencia de espíritu; las creencias no son más que la representación de la debilidad y la cobardía humanas y, por lo tanto, contrarias a la vida. La misma idea de Dios es, según Nietzsche, pura ensoñación; más aún, el propio ser humano podría ocupar el espacio vacío dejado por Dios, puesto que aquél es el único capaz de crear los valores y de legislar sobre ellos.

Resulta evidente que al desaparecer Dios deberían desaparecer también todos los valores que se le han adscrito. Habría, sin embargo, una serie de nuevos valores que, si bien ajenos aparentemente a la religión, sostendrían de hecho a los antiguos; es el caso de la democracia y el socialismo. Sin embargo, en palabras de Nietzsche, la definitiva muerte de Dios traerá antes o después la muerte de los valores absolutos y de las leyes morales objetivas. También en este punto, el rechazo de los valores por parte de Nietzsche supone un acendrado nihilismo.

Nietzsche avanza en La gaya ciencia algo que supone un enorme paso respecto de todo lo dicho hasta ahora. En ese libro se anuncia con gran alborozo la muerte de Dios. Nietzsche pone en evidencia la impotencia del cristianismo para que siga persistiendo la creencia en Dios, lo cual, según el filósofo alemán, ilumina el destino europeo. Al desaparecer, así, los mandamientos y prohibiciones del cristianismo, de su decadencia se seguirá inevitablemente que el ser humano recupere su fuerza creadora y que, abandonando todo intento por alcanzar el más allá, se concentre de una vez por todas en el mundo real.

La muerte de Dios y el último hombre

El capítulo titulado “El hombre loco” del libro Así habló Zaratustra es sumamente significativo, pues en él se da cuenta de la enorme sacudida que ha supuesto la muerte de Dios. Este punto resulta decisivo para que el ser humano libre alcance la transmutación de los valores.

A juicio de Nietzsche, aunque haya ocurrido en un momento determinado, lo cierto es que la muerte de Dios es un acontecimiento histórico. En ultimo término, todos los hombres y mujeres han dado muerte a Dios. El primero en darse cuenta de lo ocurrido es el hombre loco que, encolerizado y tocado por una especie de sutil emoción, comienza a gritar, tan increíble le parece lo ocurrido.

Después de su muerte, los seres humanos no se dirigen ya a Dios; ni siquiera lo nombran. Solo se dirigen entre ellos para comunicarse mutuamente que su pleno desarrollo es perfectamente posible. Ahora bien, tras la muerte de Dios, existen riesgos evidentes.

El primer riesgo es que, como consecuencia de la caída de todo idealismo y del olvido de toda trascendencia, el ser humano acabe completamente desamparado y a la deriva. Al apagarse las luces que protegían y amparaban al ser humano, éste puede, sin duda, verse perdido y desilusionado ante un ateísmo incapaz de ofrecerle ningún aliciente. Por consiguiente, tras la muerte de Dios, el mayor riesgo para el ser humano es que su vida moral se vea agitada y convulsa. Esa es, justamente, nuestra situación; nosotros somos el último hombre del que se habla en Así habló Zaratustra: nosotros que creemos en Dios todos los Domingos, nosotros que necesitamos que otros organicen nuestro tiempo. El ser humano que vive sin alicientes hasta su muerte es, por tanto, un ser nihilista. Ahora bien, sería fantástico que el superhombre se percatara de su nueva situación y se diera cuenta de que puede desarrollar plenamente su creatividad, trayendo al más acá aquellos sueños y anhelos que hasta ese momento proyectaba en el más allá. Así pues, el ser humano debe crear una instancia que, sin necesidad de recurrir ni a la nada ni a la idea de Dios, le sirva para trascenderse a sí mismo.

El Superhombre

Así habló Zaratustra es sin duda la obra de madurez de Friedrich Nietzsche, el más profundo y conocido de sus libros; en él su filosofía alcanza la cumbre. En esa obra, Nietzsche reunió lo fundamental de todas sus obras anteriores, a lo que añadió, además, su teoría del superhombre. A la muerte de Dios le sigue, efectivamente, la llegada del superhombre. Pero el superhombre no aparecerá sin más; se trata más bien de una esperanza para el futuro. Es así como nos lo presenta Nietzsche: frente al último hombre que, habiendo abandonado el idealismo y la trascendencia, carece de la fuerza creadora suficiente, Zaratustra anticipa la llegada esperanzadora del superhombre. Pero eso ocurre cuando el último hombre, que entre tanto permanecerá quieto, abandone el comportamiento pasivo del que no cabe esperar más que el puro nihilismo.

Lo cierto es que las reflexiones nietzscheanas en torno al ser humano coinciden con las investigaciones de la biología y la antropología de la época. Según estas investigaciones, las sociedades humanas no permanecen eternamente iguales. Como se podrá observar, la teoría de la evolución ejerció una gran influencia en la ciencia de la época, y como no podía ser de otro modo, también en Nietzsche. Pues bien, así como la especie humana ha ido desarrollándose tras siglos de evolución, resulta perfectamente plausible pensar que en el futuro seguirá siendo así. Justamente por esta razón, Nietzsche sostiene que el superhombre esta aun por llegar. Asimismo, la antropología de la época defendió dos tesis sumamente importantes: por un lado, que no existe distinción entre el alma y el cuerpo, y por otro lado, que el ser humano no fue creado a partir de la nada. Ahora bien, frente a todo ello Nietzsche constata que el propio desarrollo humano no ha ocurrido por las buenas, razón por la cual es necesario abonar adecuadamente el terreno, de manera que de ello resulte una tierra propicia para que el ser humano se desarrolle plenamente según todas sus posibilidades.

Romper con el pasado significaba para Nietzsche que los hombres y mujeres pudieran alcanzar un nuevo estadio en el que cada cual pudiera labrar su propio futuro. Muy al contrario de lo que a veces se afirma, Nietzsche pretendió que el ser humano rompiera definitivamente con las cadenas que lo atan al pasado para llegar a ser, al fin, dueño y señor de su propio futuro.

Solo así se entiende lo que expresa Nietzsche a través de su teoría del superhombre: el ser humano no avanza hacia una postrera etapa de su historia, sino a algo mejor, a un estadio superior en que el individuo reafirmara la voluntad de superar todas las épocas que le han precedido. El superhombre expresa, pues, el desacuerdo del ser humano respecto de todo lo actual y, asimismo el anhelo por alcanzar una vida mejor.


Septiembre 15, 2019, 23:11:20 pm
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Peter Joseph habla sobre la Autoridad

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Richard Feynman - No hay gente milagro

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Los verdaderos terroristas de nuestro mundo

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El Sistema de sistemas

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Cómo funciona el mundo realmente

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¿Cómo detenemos este sistema?

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Peter Joseph - La necesidad de Valores Comunes

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Peter Joseph - El Fracaso de la Percepción Emergente

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Peter Joseph - El Conocimiento como una Forma de Vida

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Septiembre 15, 2019, 23:15:40 pm
Respuesta #2559
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TRES CLAVES DE BUCKMINSTER FULLER PARA TRANSFORMAR EL MUNDO

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Es casi imposible etiquetar a Buckminster Fuller, para empezar porque fue expulsado de Harvard antes de obtener un título, y para terminar porque no ejerció una profesión determinada.  Inventó y patentó, pero ninguna de sus aportaciones alcanzó un uso generalizado. Y si bien se le suele presentar como arquitecto debido a su legado más conocido, la cúpula geodésica, en realidad otro la creó antes que él.

Por encima de todo, Buckminster Fuller fue un innovador fuera de lo convencional, y quizá por ello la palabra que mejor lo define es una que en realidad no existe, pero que él empleó para identificar gran parte de su trabajo: Dymaxion.

Fuller quería inventar el futuro creando nuevas formas de habitar el cosmos, pues creía que "Cada vida y experiencia personal es un microuniverso".

3 claves de Bucky Fuller para actuar en el presente e inventar el futuro:

1. Todo conocimiento debe ser procreativo

No debemos pretender hacernos de conocimiento sólo para mantener una identidad, y menos aún para mantener cierta superioridad sobre otros. El conocimiento es producto del desarrollo humano y, como tal, pertenece a todos. Quien por ciertas determinaciones disponga de mayor conocimiento que otros, debe actuar en consonancia con la responsabilidad social que ello significa. Para Bucky Fuller, eso significaba utilizar el conocimiento para hacer evolucionar a la humanidad.

2. Debemos tener la capacidad de soñar

El conocimiento no basta. Si no tenemos la capacidad de soñar e imaginar otras realidades posibles, lo más probable es que nos frustremos en nuestros intentos por transformar el mundo. Bucky Fuller, por ejemplo, tuvo muchos inventos fallidos; el propio domo geodésico fue, en un principio, una estructura inestable y no apta para ser más que una maqueta. No obstante, Fuller no se rindió: no paró de inventar y de ser procreativo durante toda su vida, porque era un soñador empedernido.

3. No leamos manifiestos: seamos el manifiesto

Todos sabemos, en mayor o menor medida, que las cosas no marchan muy bien en el mundo. Por eso no basta con señalar lo que está mal (pues todos podemos hacernos una idea al respecto), sino que debemos buscar soluciones de manera pragmática. En una entrevista de 1974, Bucky Fuller asegura que él es sólo “un manifiesto de lo que la evolución está buscando”. Así, más allá de leer manifiestos o elaborarlos, Buckminster Fuller propone que nosotros seamos esos manifiestos, a través de nuestras propias acciones.

Buckminster Fuller fue un hombre pragmático y al mismo tiempo visionario.


Septiembre 17, 2019, 23:49:09 pm
Respuesta #2560
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¿UNIÓN LIBRE O MATRIMONIO?

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CUANDO RETROCEDER SIGNIFICA AVANZAR

<a href="http://www.youtube.com/watch?v=sP8C-ZxVEfc" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=sP8C-ZxVEfc</a>

LA INDEFENSIÓN APRENDIDA

<a href="http://www.youtube.com/watch?v=qlrInwr4GL4" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=qlrInwr4GL4</a>

EL HÁBITO DE CREAR SINERGIAS

#Link de YouTube Inválido#


Septiembre 18, 2019, 20:02:32 pm
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LAS DISCUSIONES POR INTERNET

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LO QUE IMPORTA ES LO QUE SE DICE, Y NO QUIÉN LO DICE

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LA INFLUENCIA DE OTROS EN NOSOTROS

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EL HÁBITO DE PENSAR EN "GANAR-GANAR"

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¿QUÉ ES LA CIENCIA? UN BREVE ACERCAMIENTO

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Septiembre 20, 2019, 00:29:28 am
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El budismo - Una conferencia por Jorge Luis Borges

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El tema de hoy será el budismo. No entraré en esa larga historia que empezó hace dos mil quinientos años en Benares, cuando un príncipe de Nepal - Siddharta o Gautama -, que había llegado a ser el Buddha, hizo girar la rueda de la ley, proclamó las cuatro nobles verdades y el óctuple sendero. Hablaré de lo esencial de esa religión, la más difundida del mundo. Los elementos del budismo se han conservado desde el siglo v antes de Cristo: es decir, desde la época de Heráclito, de Pitágoras, de Zenón, hasta nuestro tiempo, cuando el doctor Suzuki la expone en el Japón. Los elementos son los mismos. La religión ahora está incrustada de mitología, de astronomía, de extrañas creencias, de magia, pero ya que el tema es complejo, me limitaré a lo que tienen en común las diversas sectas. Éstas pueden corresponder al Hinayana o el pequeño vehículo. Consideremos ante todo la longevidad del budismo.

Esa longevidad puede explicarse por razones históricas, pero tales razones son fortuitas o, mejor dicho, son discutibles, falibles. Creo que hay dos causas fundamentales. La primera es la tolerancia del budismo. Esa extraña tolerancia no corresponde, como en el caso de otras religiones, a distintas épocas: el budismo siempre fue tolerante.

No ha recurrido nunca al hierro o al fuego, nunca ha pensado que el hierro o el fuego fueran persuasivos. Cuando Asoka, emperador de la India, se hizo budista, no trató de imponer a nadie su nueva religión. Un buen budista puede ser luterano, o metodista, o presbiteriano, o calvinista, o sintoísta, o taoísta, o católico, puede ser prosélito del Islam o de la religión judía, con toda libertad. En cambio, no le está permitido a un cristiano, a un judío, a un musulmán, ser budista.

La tolerancia del budismo no es una debilidad, sino que pertenece a su índole misma. El budismo fue, ante todo, lo que podemos llamar un yoga. ¿Qué es la palabra yoga? Es la misma palabra que usamos cuando decimos yugo y que tiene su origen en el latín yugu. Un yugo, una disciplina que el hombre se impone. Luego, si comprendemos lo que el Buddha predicó en aquel primer sermón del Parque de las Gacelas de Benares hace dos mil quinientos años, habremos comprendido el budismo. Salvo que no se trata de comprender, se trata de sentido de un modo hondo, de sentido en cuerpo y alma; salvo, también, que el budismo no admite la realidad del cuerpo ni del alma. Trataré de exponerlo.

Además, hay otra razón. El budismo exige mucho de nuestra fe. Es natural, ya que toda religión es un acto de fe. Así como la patria es un acto de fe. ¿Qué es, me he preguntado muchas veces, ser argentino? Ser argentino es sentir que somos argentinos. ¿Qué es ser budista? Ser budista, es, no comprender, porque eso puede cumplirse en pocos minutos, es sentir las cuatro nobles verdades y el óctuple camino.

No entraremos en los vericuetos del óctuple camino, pues esa cifra obedece al hábito hindú de dividir y subdividir, pero si en las cuatro nobles verdades.

Hay, además, la leyenda del Buddha. Podemos descreer de esa leyenda. Tengo un amigo japonés, budista zen, con el cual he mantenido largas y amistosas discusiones. Yo le decía que creía en la verdad histórica del Buddha. Creía, y creo, que hace dos mil quinientos años hubo un príncipe del Nepal llamado Siddharta o Gautama que llegó a ser el Buddha, es decir, el Despierto, el Lúcido -a diferencia de nosotros que estamos dormidos o que estamos soñando ese largo sueño que es la vida -. Recuerdo una frase de Joyce: "La historia es una pesadilla de la que quiero despertarme." Pues bien, Siddharta, a la edad de treinta años, llegó a despertarse y a ser el Buddha.

Con aquel amigo que era budista (yo no estoy seguro de ser cristiano y estoy seguro de no ser budista) yo discutía y le decía: "¿Por qué no creer en el príncipe Siddharta, que nació en Kapilovastu quinientos años antes de la era cristiana?" Él me respondía: "Porque no tiene ninguna importancia; lo importante es creer en la Doctrina". Agregó, creo que con más ingenio que verdad, que creer en la existencia histórica del Buddha o interesarse en ella seria algo así como confundir el estudio de las matemáticas con la biografía de Pitágoras o Newton. Uno de los temas de meditación que tienen los monjes en los monasterios de la China y el Japón, es dudar de la existencia del Buddha. Es una de las dudas que deben imponerse para llegar a la verdad.

Las otras religiones exigen mucho de nuestra credulidad. Si somos cristianos, debemos creer que una de las tres personas de la Divinidad condescendió a ser hombre y fue crucificado en Judea. Si somos musulmanes tenemos que creer que no hay otro dios que Dios y que Muhammad es su apóstol. Podemos ser buenos budistas y negar que el Buddha existió o, mejor dicho, podemos pensar, debemos pensar que no es importante nuestra creencia en lo histórico: lo importante es creer en la Doctrina. Sin embargo, la leyenda del Buddha es tan hermosa que no podemos dejar de referirla.

Su argumento es éste: la biografía del Buddha es lo que le ocurrió a un solo hombre en un breve periodo de tiempo. Puede haber sido de este modo o de tal otro. En cambio, la leyenda del Buddha ha iluminado y sigue iluminando a millones de hombres. La leyenda es la que ha inspirado tantas hermosas pinturas esculturas y poemas. El budismo, además de ser una religión, es una mitología, una cosmología, un sistema metafísico, o, mejor dicho, una serie de sistemas metafísicos, que no se entienden y que discuten entre sí.

La leyenda del Buddha es iluminativa y su creencia no se impone.

La leyenda empieza en el cielo. En el cielo hay alguien que durante siglos y siglos, podemos decir literalmente, durante un número infinito de siglos, ha ido perfeccionándose hasta comprender que en la próxima encarnación será el Buddha.

Elige el continente en que ha de nacer. Según la cosmogonía budista el mundo está dividido en cuatro continentes triangulares yen el centro hay una montaña de oro: el monte Meru. Nacerá en el que corresponde a la India. Elige el siglo en que nacerá; elige la casta, elige la madre. Ahora, la parte terrenal de la leyenda. Hay una reina, Maya. Maya significa ilusión. La reina tiene un sueño que corre el albur de parecernos extravagante pero no lo es para los hindúes.

Casada con el rey Suddhodana, soñó que un elefante blanco de seis colmillos, que erraba en las montañas del oro, entró en su costado izquierdo sin causarle dolor. Se despierta; el rey convoca a sus astrólogos y éstos le explican que la reina dará a luz un hijo que podrá ser el emperador del mundo o que podrá ser el Buddha: el Despierto, el Lúcido, el ser destinado a salvar a todos los hombres. Previsiblemente, el rey elige el primer destino: quiere que su hijo sea el emperador del mundo.

Volvamos al detalle del elefante blanco de seis colmillos. Oldemberg hace notar que el elefante de la India es animal doméstico y cotidiano. El color blanco es siempre símbolo de inocencia. ¿Por qué seis colmillos? Tenemos que recordar (habrá que recurrir a la historia alguna vez) que el número seis, que para nosotros es arbitrario y de algún modo incómodo (ya que preferimos el tres o el siete), no lo es en la India, donde se cree que hay seis dimensiones en el espacio: arriba, abajo, atrás, adelante, derecha, izquierda. Un elefante blanco de seis colmillos no es extravagante para los hindúes.

El rey convoca a los magos y la reina da a luz sin dolor. Una higuera inclina sus ramas para ayudarla. El hijo nace de pie y al nacer da cuatro pasos: al Norte, al Sur, al Este y al Oeste, y dice con voz de león: "Soy el incomparable; éste será mi último nacimiento". Los hindúes creen en un número infinito de nacimientos anteriores. El príncipe crece, es el mejor arquero, es el mejor jinete, el mejor nadador, el mejor atleta, el mejor calígrafo, confuta a todos los doctores (aquí podemos pensar en Cristo y los doctores). A los dieciséis años se casa.

El padre sabe - los astrólogos se lo han dicho - que su hijo corre el peligro de ser el Buddha, el hombre que salva a todos los demás si conoce cuatro hechos que son: la vejez, la enfermedad, la muerte y el ascetismo. Recluye a su hijo en un palacio, le suministra un harén, no diré la cifra de mujeres porque corresponde a una exageración hindú evidente. Pero, por qué no decirlo: eran ochenta y cuatro mil.

El príncipe vive una vida feliz; ignora que hay sufrimiento en el mundo, ya que le ocultan la vejez, la enfermedad y la muerte. El día predestinado sale en su carroza por una de las cuatro puertas del palacio rectangular. Digamos, por la puerta del Norte. Recorre un trecho y ve un ser distinto de todos los que ha visto. Está encorvado, arrugado, no tiene pelo. Apenas puede caminar, apoyándose en un bastón. Pregunta quién es ese hombre, si es que es un hombre. El cochero le contesta que es un anciano y que todos seremos ese hombre si seguimos viviendo.

El príncipe vuelve al palacio, perturbado. Al cabo de seis días vuelve a salir por la puerta del Sur. Ve en una zanja a un hombre aún más extraño, con la blancura de la lepra y el rostro demacrado. Pregunta quién es ese hombre, si es que es un hombre. Es un enfermo, le contesta el cochero; todos seremos ese hombre si seguimos viviendo. El príncipe, ya muy inquieto, vuelve al palacio. Seis días más tarde sale nuevamente y ve a un hombre que parece dormido, pero cuyo color no es el de esta vida. A ese hombre lo llevan otros. Pregunta quién es. El cochero le dice que es un muerto y que todos seremos ese muerto si vivimos lo suficiente.

El príncipe está desolado. Tres horribles verdades le han sido reveladas: la verdad de la vejez, la verdad de la enfermedad, la verdad de la muerte. Sale una cuarta vez. Ve a un hombre casi desnudo, cuyo rostro está lleno de serenidad. Pregunta quién es. Le dicen que es un asceta, un hombre que ha renunciado a todo y que ha logrado la beatitud.

El príncipe resuelve abandonar todo; él, que ha llevado una vida tan rica. El budismo cree que el ascetismo puede convenir, pero después de haber probado la vida. No se cree que nadie deba empezar negándose nada. Hay que apurar la vida hasta las heces y luego desengañarse de ella; pero no sin conocimiento de ella.

El príncipe resuelve ser el Buddha. En ese momento le traen una noticia: su mujer, Jasodhara, ha dado a luz un hijo. Exclama: "Un vínculo ha sido forjado." Es el hijo que lo ata a la vida. Por eso le dan el nombre de Vínculo. Siddharta está en su harén, mira a esas mujeres que son jóvenes y bellas y las ve ancianas horribles, leprosas. Va al aposento de su mujer. Está durmiendo. Tiene al niño en los brazos. Está por besarla, pero comprende que si la besa no podrá desprenderse de ella, y se va.

Busca maestros. Aquí tenemos una parte de la biografía que puede no ser legendaria. Los maestros le enseñan el ascetismo que él ejerce durante mucho tiempo. Al final está tirado en medio del campo, su cuerpo está inmóvil y los dioses que lo ven desde los treinta y tres cielos piensan que ha muerto. Uno de ellos, el más sabio, dice:

"No, no ha muerto; será el Buddha". El príncipe se despierta, corre a un arroyo que está cerca, toma un poco de alimento y se sienta bajo la higuera sagrada: el árbol de la ley, podríamos decir.

Sigue un entreacto mágico, que tiene su correspondencia con los Evangelios: es la lucha con el demonio. El demonio se llama Mara.

Ya hemos visto esa palabra nightmare, demonio de la noche. El demonio siente que domina el mundo pero que ahora corre peligro y sale de su palacio. Se han roto las cuerdas de sus instrumentos de música, el agua se ha secado en las cisternas. Apresta sus ejércitos, monota en el elefante que tiene no sé cuántas millas de altura, multiplica sus brazos, multiplica sus armas y ataca al príncipe. El príncipe está sentado al atardecer bajo el árbol del conocimiento, ese árbol que ha nacido al mismo tiempo que él.

El demonio y sus huestes de tigres, leones, camellos, elefantes y guerreros monstruosos le arrojan flechas. Cuando llegan a él, son flores. Le arrojan montañas de fuego, que forman un dosel sobre su cabeza. El príncipe medita inmóvil, con los brazos cruzados. Quizá no sepa que lo están atacando. Piensa en la vida; está llegando al nirvana, a la salvación. Antes de la caída del sol, el demonio ha sido derrotado. Sigue una larga noche de meditación; al cabo de esa noche, Siddharta ya no es Siddharta. Es el Buddha: ha llegado al nirvana.

Resuelve predicar la ley. Se levanta, ya se ha salvado, quiere salvar a los demás. Predica su primer sermón en el Parque de las Gacelas de Benares. Luego otro sermón, el del fuego, en el que dice que todo está ardiendo: almas, cuerpos, cosas están en: fuego. Más o menos por aquella fecha, Heráclito de Éfeso decía que todo es fuego.

Su ley no es la del ascetismo, ya que para el Buddha el ascetismo es un error. El hombre no debe abandonarse a la vida carnal porque la vida carnal es baja, innoble, bochornosa y dolorosa; tampoco al ascetismo, que también es innoble y doloroso. Predica una vía media -para seguir la terminología teológica -, ya ha alcanzado el nirvana y vive cuarenta y tantos años, que dedica a la prédica. Podría haber sido inmortal pero elige el momento de su muerte, cuando ya tiene muchos discípulos.

Muere en casa de un herrero. Sus discípulos lo rodean. Están desesperados. ¿Qué van a hacer sin él? Les dice que él no existe, que es un hombre como ellos, tan irreal y tan mortal como ellos, pero que les deja su Ley. Aquí tenemos una gran diferencia con Cristo. Creo que Jesús les dice a sus discípulos que si dos están reunidos, él será el tercero. En cambio, el Buddha les dice: les dejo mi Ley. Es decir, ha puesto en movimiento la rueda de la ley en el primer sermón. Luego vendrá la historia del budismo. Son muchos los hechos: el lamaísmo, el budismo mágico, el Mahayana o gran vehículo, que sigue al Hinavana o pequeño vehículo, el budismo zen del Japón.

Yo tengo para mí que si hay dos budismos que se parecen, que son casi idénticos, son el que predicó el Buddha y lo que se enseña ahora en la China y el Japón, el budismo zen. Lo demás son incrustaciones mitológicas, fábulas. Algunas de esas fábulas son interesantes. Se sabe que el Buddha podía ejercer milagros, pero al igual que a Jesucristo, le desagradaban los milagros, le desagradaba ejercerlos. Le parece una ostentación vulgar.

Hay una historia que contaré: la del bol de sándalo.

Un mercader, en una ciudad de la India, hace tallar un pedazo de sándalo en forma de bol. Lo pone en lo alto de una serie de cañas de bambú, una especie de altísimo palo enjabonado. Dice que dará el bol de sándalo a quien pueda alcanzarlo. Hay maestros heréticos que lo intentan en vano. Quieren sobornar al mercader para que diga que lo han alcanzado. El mercader se niega y llega un discípulo menor del Buddha. Su nombre no se menciona, fuera de ese episodio.

El discípulo se eleva por el aire, vuela seis veces alrededor del bol, lo recoge y se lo entrega al mercader. Cuando el Buddha oye la historia lo hace expulsar de la orden por haber realizado algo tan baladí.

Pero también el Buddha hizo milagros. Por ejemplo éste, un milagro de cortesía. El Buddha tiene que atravesar un desierto a la hora del mediodía. Los dioses, desde sus treinta y tres cielos, le arrojan una sombrilla cada uno. El Buddha, que no quiere desairar a ninguno de los dioses, se multiplica en treinta y tres Buddhas, de modo que cada uno de los dioses ve, desde arriba, un Buddha protegido por la sombrilla que le ha arrojado.

Entre los hechos del Buddha hay uno iluminativo: la parábola de la flecha. Un hombre ha sido herido en batalla y no quiere que le saquen la flecha. Antes quiere saber el nombre del arquero, a qué casta pertenecía, el material de la flecha, en qué lugar estaba el arquero, qué longitud tiene la flecha. Mientras están discutiendo estas cuestiones, se muere. "En cambio -dice el Buddha-, yo enseño a arrancar la flecha." ¿Qué es la flecha? Es el universo. La flecha es la idea del yo, de todo lo que llevamos clavado. El Buddha dice que no debemos perder tiempo en cuestiones inútiles. Por ejemplo: ¿es finito o infinito el universo? ¿El Buddha vivirá después del nirvana o no? Todo eso es inútil, lo importante es que nos arranquemos la flecha.

Se trata de un exorcismo, de una ley de salvación.

Dice el Buddha: "Así como el vasto océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal, el sabor de la leyes el sabor de la salvación". La ley que él enseña es vasta como el mar pero tiene un solo sabor: el sabor de la salvación. Desde luego, los continuadores se han perdido (o han encontrado tal vez mucho) en disquisiciones metafísicas. El fin del budismo no es ése. Un budista puede profesar cualquier religión, siempre que siga esa ley. Lo que importa es la salvación y las cuatro nobles verdades: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la curación del sufrimiento y el medio para llegar a la curación. Al final está el nirvana. El orden de las verdades no importa. Se ha dicho que corresponden a una antigua tradición médica en que se trata del mal, del diagnóstico, del tratamiento y de la cura. La cura, en este caso, es el nirvana.

Ahora llegamos a lo difícil. A lo que nuestras mentes occidentales tienden a rechazar. La transmigración, que para nosotros es un concepto ante todo poético. Lo que transmigra no es el alma, porque el budismo niega la existencia del alma, sino el karma, que es una suerte de organismo mental, que transmigra infinitas veces. En el Occidente esa idea está vinculada a varios pensadores, sobre todo a Pitágoras. Pitágoras reconoció el escudo con el que se había batido en la guerra de Troya, cuando él tenía otro nombre. En el décimo libro de La República de Platón está el sueño de Er. Ese soldado ve las almas que antes de beber en el rio del Olvido, eligen su destino. Agamenón elige ser un águila, Orfeo un cisne y Ulises -que alguna vez se llamó Nadie- elige ser el más modesto y el más desconocido de los hombres.

Porque a los estoicos y a los pitagóricos les había llegado la noticia de la doctrina hindú: que el universo consta de un número infinito de ciclos que se miden por calpas. La calpa trasciende la imaginación de los hombres. Imaginemos una pared de hierro. Tiene dieciséis millas de alto y cada seiscientos años un ángel la roza. La roza con una tela finísima de Benares. Cuando la tela haya gastado la muralla que tiene dieciséis millas de alto, habrá pasado el primer día de una de las calpas y los dioses también duran lo que duran las calpas y después mueren.

La historia del universo está dividida en ciclos y en esos ciclos hay largos eclipses en los que no hay nada o en los que sólo quedan las palabras del Veda. Esas palabras son arquetipos que sirven para crear las cosas. La divinidad Brahma muere también y renace. Hay un momento bastante patético en el que Brahma se encuentra en su palacio. Ha renacido después de una de esas calpas, después de uno de esos eclipses. Recorre las habitaciones, que están vacías. Piensa en otros dioses. Los otros dioses surgen a su mandato; y creen que el Brahma los ha creado porque estaban ahí antes.

Detengámonos en esta visión de la historia del universo. En el budismo no hay un Dios; o puede haber un Dios pero no es lo esencial. Lo esencial es que creamos que nuestro destino ha sido prefijado por nuestro karma o karman. Si me ha tocado nacer en Buenos Aires en 1899, si me ha tocado ser ciego, si me ha tocado estar pronunciando esta noche esta conferencia ante ustedes, todo esto es obra de mi vida anterior. No hay un solo hecho de mi vida que no haya sido prefijado por mi vida anterior. Eso es lo que se llama el karma. El karma, ya lo he dicho, viene a ser una estructura mental, una finísima estructura mental.

Estamos tejiendo y entretejiendo en cada momento de nuestra vida. Es que tejen, no sólo nuestras voliciones, nuestros actos, nuestros semi-sueños, nuestro dormir, nuestra semi-vigilia: perpetuamente estamos tejiendo esa cosa. Cuando morimos, nace otro ser que hereda nuestro karma.

Deussen, discípulo de Schopenhauer, que quiso tanto al budismo, cuenta que se encontró en la India con un mendigo ciego y se compadeció de él. El mendigo le dijo: "Si yo he nacido ciego, ello se debe a las culpas cometidas en mi vida anterior; es justo que yo sea ciego".

La gente acepta el dolor. Gandhi se opone a la fundación de hospitales diciendo que los hospitales y las obras de beneficencia simplemente atrasan el pago de una deuda, que no hay que ayudar a los demás: si los demás sufren deben sufrir puesto que es una culpa que tienen que pagar y si yo los ayudo estoy demorando que paguen esa deuda, El karma es una ley cruel, pero tiene una curiosa consecuencia matemática: si mi vida actual está determinada por mi vida anterior, esa vida anterior estuvo determinada por otra; y ésa, por otra, y así sin fin. Es decir: la letra z estuvo determinada por la y, la y por la x, la x por la v, la v por la u, salvo que ese alfabeto tiene fin pero no tiene principio. Los budistas y los hindúes, en general, creen en un infinito actual; creen que para llegar a este momento ha pasado ya un tiempo infinito, y al decir infinito no quiero decir indefinido, innumerable, quiero decir estrictamente infinito.

De los seis destinos que están permitidos a los hombres (alguien puede ser un demonio, puede ser una planta, puede ser un animal), el más difícil es el de ser hombre, y debemos aprovecharlo para salvarnos.

El Buddha imagina en el fondo del mar una tortuga y una ajorca que flota. Cada seiscientos años, la tortuga saca la cabeza y seria muy raro que la cabeza calzara en la ajorca. Pues bien, dice el Buddha, "tan raro como el hecho de que suceda eso con la tortuga y la ajorca es el hecho de que seamos hombres. Debemos aprovechar el ser hombres para llegar al nirvana".

¿Cuál es la causa del sufrimiento, la causa de la vida, ya que negamos el concepto de un Dios, ya que no hay un dios personal que cree el universo? Ese concepto es lo que Buddha llama la zen. La palabra zen puede parecernos extraña, pero vamos a compararla con otras palabras que conocemos.

Pensemos por ejemplo en la Voluntad de Schopenhauer. Schopenhauer concibe Die Welt als Wille und Vorstellung, El mundo como voluntad y representación. Hay una voluntad que se encarna en cada uno de nosotros y produce esa representación que es el mundo.

Eso lo encontramos en otros filósofos con un nombre distinto. Bergson habla del élan vital, del ímpetu vital; Bernard Shaw, de the life force, la fuerza vital, que es lo mismo. Pero hay una diferencia: para Bergson y para Shaw el élan vital son fuerzas que deben imponerse, debemos seguir soñando el mundo, creando el mundo. Para Schopenhauer, para el sombrío Schopenhauer, y para el Buddha, el mundo es un sueño, debemos dejar de soñarlo y podemos llegar a ello mediante largos ejercicios. Tenemos al principio el sufrimiento, que viene a ser la zen. Y la zen produce la vida y la vida es, forzosamente, desdicha; ya que ¿qué es vivir? Vivir es nacer, envejecer, enfermarse, morir, además de otros males, entre ellos uno muy patético, que para el Buddha es uno de los más patéticos: no estar con quienes queremos.

Tenemos que renunciar a la pasión. El suicidio no sirve porque es acto apasionado. El hombre que se suicida está siempre en el mundo de los sueños. Debemos llegar a comprender que el mundo es una aparición, un sueño, que la vida es sueño. Pero eso debemos sentirlo profundamente, llegar a ello a través de los ejercicios de meditación.

En los monasterios budistas uno de los ejercicios es éste: el neófito tiene que vivir cada momento de su vida viviéndolo plenamente. Debe pensar: "ahora es el mediodía, ahora estoy atravesando el patio, ahora me encontraré con el superior", y al mismo tiempo debe pensar que el mediodía, el patio y el superior son irreales, son tan irreales como él y como sus pensamientos. Porque el budismo niega el yo.

Una de las desilusiones capitales es la del yo. El budismo concuerda así con Hume, con Schopenhauer y con nuestro Macedonia Fernández. No hay un sujeto, lo que hay es una serie de estados mentales. Si digo "yo pienso", estoy incurriendo en un error, porque supongo un sujeto constante y luego una obra de ese sujeto, que es el pensamiento. No es así. Habría que decir, apunta Hume, no "yo pienso", sino "se piensa", como se dice "llueve". Al decir llueve, no pensamos que la lluvia ejerce una acción; no, está sucediendo algo. De igual modo, como se dice hace calor, hace frío, llueve, debemos decir: se piensa, se sufre, y evitar el sujeto.

En los monasterios budistas los neófitos son sometidos a una disciplina muy dura. Pueden abandonar el monasterio en el momento que quieran. Ni siquiera -me dice María Kodama - se anotan los nombres. El neófito entra en el monasterio y lo someten a trabajos muy duros. Duerme y al cabo de un cuarto de hora lo despiertan; tiene que lavar, tiene que barrer; si se duerme lo castigan físicamente. Así, tiene que pensar todo el tiempo, no en sus culpas, sino en la irrealidad de todo. Tiene que hacer un continuo ejercicio de irrealidad.

Llegamos ahora al budismo zen y a Bodhidharma. Bodhidharma fue el primer misionero, en el siglo VI. Bodhidharma se traslada de la India a la China y se encuentra con un emperador que había fomentado el budismo y le enumera monasterios y santuarios y le informa del número de neófitos budistas. Bodhidharma le dice: 'Todo eso pertenece al mundo de la ilusión; los monasterios y los monjes son tan irreales como tú y como yo." Después se va a meditar y se sienta contra una pared.

La doctrina llega al Japón y se ramifica en diversas sectas. La más famosa es la zen. En la zen se ha descubierto un procedimiento para llegar a la iluminación. Sólo sirve después de años de meditación. Se llega bruscamente; no se trata de una serie de silogismos. Uno debe intuir de pronto la verdad. El procedimiento se llama satori y consiste en un hecho brusco, que está más allá de la lógica.

Nosotros pensamos siempre en términos de sujeto, objeto, causa, efecto, lógico, ilógico, algo y su contrario; tenemos que rebasar esas categorías. Según los doctores de la zen, llegar a la verdad por una intuición brusca, mediante una respuesta ilógica. El neófito pregunta al maestro qué es el Buddha. El maestro le responde: "El ciprés es el huerto." Una contestación del todo ilógica que puede despertar la verdad. El neófito pregunta por qué Bodhidharma vino del Oeste. El maestro puede responder: "Tres libras de lino." Estas palabras no encierran un sentido alegórico; son una respuesta disparatada para despertar, de pronto, la intuición. Puede ser un golpe, también. El discípulo puede preguntar algo y el maestro puede contestar con un golpe. Hay una historia -desde luego tiene que ser legendaria- sobre Bodhidharma.

A Bodhidharma lo acompañaba un discípulo que le hacía preguntas y Bodhidharma nunca contestaba. El discípulo trataba de meditar y al cabo de un tiempo se cortó el brazo izquierdo y se presentó ante el maestro como una prueba de que quería ser su discípulo. Como una prueba de su intención se mutiló deliberadamente. El maestro, sin fijarse en el hecho, que al fin de todo era un hecho físico, un hecho ilusorio, le dijo: "¿Qué quieres?" El discípulo le respondió:

"He estado buscando mi mente durante mucho tiempo y no la he encontrado." El maestro resumió: "No la has encontrado porque no existe." En ese momento el discípulo comprendió la verdad, comprendió que no existe el yo, comprendió que todo es irreal. Aquí tenemos, más o menos, lo esencial del budismo zen.

Es muy difícil exponer una religión, sobre todo una religión que uno no profesa. Creo que lo importante no es que vivamos el budismo como un juego de leyendas, sino como una disciplina; una disciplina que está a nuestro alcance y que no exige de nosotros el ascetismo. Tampoco nos permite abandonarnos a las licencias de la vida carnal. Lo que nos pide es la meditación, una meditación que no tiene que ser sobre nuestras culpas, sobre nuestra vida pasada.

Uno de los temas de meditación del budismo zen es pensar que nuestra vida pasada fue ilusoria. Si yo fuera un monje budista pensaría en este momento que he empezado a vivir ahora, que toda la vida anterior de Borges fue un sueño, que toda la historia universal fue un sueño. Mediante ejercicios de orden intelectual nos iremos liberando de la zen. Una vez que comprendamos que el yo no existe, no pensaremos que el yo puede ser feliz o que nuestro deber es hacerlo feliz.

Llegaremos a un estado de calma. Eso no quiere decir que el nirvana equivalga a la sensación del pensamiento y una prueba de ello estaría en la leyenda del Buddha. El Buddha, bajo la higuera sagrada, llega al nirvana, y, sin embargo, sigue viviendo y predicando la ley durante muchos años.

¿Qué significa llegar al nirvana? Simplemente, que nuestros actos ya no arrojan sombras. Mientras estamos en este mundo estamos sujetos al karma. Cada uno de nuestros actos entreteje esa estructura mental que se llama karma. Cuando hemos llegado al nirvana nuestros actos ya no proyectan sombras, estamos libres. San Agustín dijo que cuando estamos salvados no tenemos por qué pensar en el mal o en el bien. Seguiremos obrando el bien, sin pensar en ello.

¿Qué es el nirvana? Buena parte de la atención que ha suscitado el budismo en el Occidente se debe a esta hermosa palabra. Parece imposible que la palabra nirvana no encierre algo precioso. ¿Qué es el nirvana, literalmente? Es extinción, apagamiento. Se ha conjeturado que cuando alguien alcanza el nirvana, se apaga. Pero cuando muere, hay gran nirvana, y entonces, la extinción. Contrariamente, un orientalista austriaco hace notar que el Buddha usaba la física de su época, y la idea de la extinción no era entonces la misma que ahora: porque se pensaba que una llama, al apagarse, no desaparecía.

Se pensaba que la llama seguía viviendo, que perduraba en otro estado, y decir nirvana no significaba forzosamente la extinción. Puede significar que seguimos de otro modo. De un modo inconcebible para nosotros. En general, las metáforas de los místicos son metáforas nunciales, pero las de los budistas son distintas. Cuando se habla del nirvana no se habla del vino del nirvana o de la rosa del nirvana o del abrazo del nirvana. Se lo compara, más bien, con una isla. Con una isla firme en medio de las tormentas. Se lo compara con una alta torre; puede comparárselo con un jardín, también. Es algo que existe por su cuenta, más allá de nosotros.

Lo que he dicho hoy es fragmentario. Hubiera sido absurdo que yo expusiera una doctrina a la cual he dedicado tantos años -y de la que he entendido poco, realmente - con ánimo de mostrar una pieza de museo. Para mí el budismo no es una pieza de museo: es un camino de salvación. No para mí, pero para millones de hombres. Es la religión más difundida del mundo y creo haberla tratado con todo respeto, al exponerla esta noche.


Septiembre 20, 2019, 19:55:46 pm
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LA CONCIENCIA INTELECTUAL

"Constantemente tengo la misma sensación y constantemente me resisto a su evidencia, no quiero creerla aunque el hecho sea palpable para mí: "la mayor parte de los hombres carece de conciencia intelectual". A menudo me ha parecido que quien exige semejante conciencia se ve obligado a vivir, en la más poblada de las ciudades, tan solitario como en un desierto. Todos te miran con ojos atónitos y siguen manejando su vehículo, llamando bueno a esto y malo a aquello; nadie se pone colorado de vergüenza si le haces ver que esas pesas no tienen el peso requerido -lo que, por otra parte, tampoco ocasiona indignación alguna contra ti; tal vez se rían de tus dudas-. Quiero decir que la mayoría no considera despreciable creer en esto o en aquello y adecuar a ello su forma de vida, sin haber tomado conciencia antes de las razones últimas y más ciertas a favor y en contra, sin preocuparse siquiera de dar posteriormente semejantes razones; y los hombres más dotados, las mujeres más nobles, pertenecen también a esta categoría de la "mayoría"."

La Gaya Ciencia

UN EGOÍSMO APARENTE

"La mayoría de la gente, independientemente de lo que piense y de lo que diga de su egoísmo, no hace nada, a lo largo de su vida, por su ego, sino sólo por el fantasma de su ego que se ha formado en el cerebro de quienes les rodean; en consecuencia, respecto a lo que piensan unos de otros, todos viven en una nube de opiniones impersonales, de apreciaciones casuales y ficticias. ¡Qué singular es este mundo de fantasmas, que es capaz de ofrecer una apariencia tan racional! Esta bruma de opiniones y de hábitos crece y vive casi independientemente de los hombres a quienes rodea. Ella es la causa de la desproporción inherente a los juicios de carácter general que se formulan respecto al concepto de hombre. Todos esos hombres, que no se conocen entre sí, creen en ese ser abstracto al que llaman hombre; es decir, creen en una ficción. Todo cambio que traten de introducir con sus juicios en ese ser abstracto los individuos poderosos (como los príncipes o los filósofos) produce un efecto extraordinario y desmesurado en la mayoría. Y todo ello sucede porque cada uno de los individuos que forman esa mayoría no es capaz de oponer el ego verdadero que le es propio y en el que ha profundizado, a esa pálida ficción universal, que, de esté modo, quedaría aniquilada."

Aurora

"Es posible que bajo la fábula y el disfraz sagrados de la vida de Jesús se esconda uno de los casos más dolorosos de martirio del saber acerca del amor: el martirio del corazón más inocente y más lleno de deseos, que nunca había tenido bastante con ningún amor de hombre, que exigía amor, ser-amado y nada más, con dureza, con insensatez, con explosiones terribles contra quienes le rehusaban su amor; la historia de un pobre insaciado e insaciable en el amor, que tuvo que inventar el infierno para enviar a él a quienes no querían amarlo, - y que al fin, habiendo alcanzado saber acerca del amor humano, tuvo que inventar un dios que es totalmente amor, totalmente capacidad de amar, - ¡que se compadece del amor humano por ser éste tan pobre, tan ignorante! Quien así siente, quien tiene tal saber acerca del amor, - busca la muerte. - ¿Mas por qué entregarse a estas cosas dolorosas? Suponiendo que no haya que hacerlo."

Más allá del bien y del mal

"En realidad, no existen entre las religiones y la ciencia ni parentesco, ni amistad, ni siquiera enemistad: viven de hecho en planetas y mundos diferentes."

"No hay bastante amor y bondad en el mundo como para tener el derecho de hacer "donaciones" de ella a seres imaginarios (dioses)."

Humano demasiado humano

"Sólo se sigue siendo joven cuando el alma no descansa, es decir, cuando no busca la paz y la tranquilidad."

"Todo error es consecuencia de una degeneración de los instintos, de una disgregación de la voluntad: con esto queda prácticamente definido lo que es el mal."

El viajero y su sombra

"Amo al que adelanta palabras de oro a sus actos y siempre cumple más de lo que promete."

Así habló Zaratustra

"Mis experiencias me dan derecho a desconfiar de los llamados "impulsos desinteresados ", siempre dispuestos a dar consejos y a intervenir, solamente, entre los decadentes se le llega a calificar como "virtud" a la compasión; por el contrario, cuento entre las virtudes aristocráticas la superación de la compasión."

Ecce Homo

"El sacerdote conoce únicamente un peligro grande: ese peligro recibe el nombre de ciencia. El sacerdote se encarga del dominio del rebaño mediante el invento de la palabra pecado."

El Anticristo

"Así como los huesos, los músculos, las entrañas y los vasos sanguíneos están cubiertos por una piel que hace soportable el aspecto del hombre, del mismo modo las emociones y las pasiones del alma están envueltas en la vanidad, que es la piel del alma."

Humano demasiado humano

"Es preciso no dejarse llevar a engaño : no juzgueís , dicen, pero ellos mandan al infierno a todo lo que les estorba. Al hacer que dios juzgue, son ellos mismos los que juzgan: al glorificar a dios, se glorifican a sí mismos."

El Anticristo

"Las verdaderas épocas de la vida son esos momentos de pausa entre el ascenso y el descenso de una idea dominante o de un sentimiento dirigente. De nuevo se experimenta saciedad: el resto del tiempo sólo se siente hambre y sed, o aburrimiento."

El Caminante y Su Sombra

"Las cosas grandes exigen que de ellas se guarde silencio o se hable con grandeza: con grandeza, es decir, cínicamente y con inocencia."

Fragmentos póstumos

"Hay tres cosas para las cuales las masas no tuvieron nunca inteligencia: para la distinción, para la lógica y para la belleza."

Ecce homo

"Para todo escritor constituye una sorpresa siempre nueva que su libro siga viviendo su propia vida, cuando se separa de él; tiene la misma impresión que un insecto al que se le desprende una parte de su cuerpo y esta sigue en adelante su propio camino. Puede que olvide ese libro casi por completo, que supere las ideas que depositó en él, que incluso ya no lo comprenda y que haya perdido aquellas alas con las que emprendía el vuelo en la época en que lo concibió; sin embargo, el libro se busca autores, enciende vidas, inspira miedo y alegría, engendra nuevas obras, se convierte en el alma de algunos proyectos, de ciertas acciones en suma, aún siendo una persona, vive como un ser dotado de alma y de espíritu.

¡Dichoso el autor que en su vejez puede decir que en sus escritos siguen viviendo todos sus pensamientos y todos sus sentimientos llenos de vida, de fuerza, de elevación y de luz, y que, aunque él no represente ya más que la ceniza gris, su fuego se ha salvado y propagado en todas direcciones. Si consideramos ahora que toda acción humana, y no solo un libro, acaba de algún modo produciendo otras acciones, decisiones o pensamientos, que todo lo que sucede se encadena indisolublemente a todo lo que sucederá, reconoceremos que existe una inmortalidad real, la del movimiento: todo lo que alguna vez fue puesto en movimiento será recogido, como un insecto en ámbar, y eternizado en el entramado total del ser."

Humano, demasiado humano


Septiembre 21, 2019, 17:33:23 pm
Respuesta #2564
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Osho - LA DEPENDENCIA CON LOS HIJOS

La idea de que los niños son una posesión tuya es errónea. Nacen a través de ti pero no te pertenecen. Tú tienes un pasado; ellos sólo tienen futuro. Ellos no van a vivir de acuerdo a ti. Vivir de acuerdo a ti casi equivaldría a no vivir en absoluto. Tienen que vivir de acuerdo a sí mismos: en libertad, en responsabilidad, en el peligro, en el desafío. Así es como uno se hace fuerte.

Los padres, a lo largo de siglos, han tenido la idea de que los niños les pertenecían y de que tenían que ser sus copias de calco. Una copia de calco no es algo hermoso, y la existencia no cree en las copias de calco; la existencia disfruta de la originalidad.

Una vez que te das cuenta de que tus hijos no te pertenecen -pertenecen a la existencia, tú sólo has sido un pasaje- tienes que agradecer a la existencia que te haya elegido a ti para ser el pasaje para unos cuantos niños preciosos. Pero no tienes que interferir en su crecimiento, en su potencial. No tienes que imponerte sobre ellos. No van a vivir los mismos tiempos, no van a enfrentar los mismos problemas; serán parte de otro mundo. No los prepares para este mundo, esta sociedad, este tiempo, porque entonces les estarás creando problemas. Se sentirán desencajados, sin la formación adecuada.

Tienes que ayudarles a crecer más allá de ti; tienes que ayudarles a que no te imiten. Ese es realmente el deber de los padres: ayudar a que sus hijos no caigan en la imitación. Los niños son imitativos, y naturalmente, ¿a quién van a imitar? Los padres son los que están más cerca. Y hasta ahora los padres han disfrutado mucho de que los hijos sean como ellos. El padre se siente orgulloso de que su hijo sea como él; debería sentir vergüenza de que su hijo sea como él. Entonces una vida está echada a perder; el hijo no es necesario, con el padre habría sido suficiente. Debido a este concepto equivocado de sentirnos orgullosos de que los niños nos imiten, hemos creado una sociedad de imitadores.

La palabra «imitación» nunca ha sido condenada, pero debería serlo. Los fundadores de las religiones han querido que la gente les imite, los padres han querido que sus hijos les imiten; los profesores, los catedráticos, los sacerdotes; todo el mundo quiere que los niños le imiten. Los niños se convierten en un fenómeno de masas; copias de calco de mucha gente.

Toda la humanidad ha vivido de una manera tan equivocada, y durante tanto tiempo, que hemos olvidado completamente que puede haber otra forma, que puede haber una alternativa.

En este mundo de imitadores, ¿cómo ser original y auténtico? Porque sólo los pocos individuos que son ellos mismos se sienten plenos. Los demás viven miserablemente, esperando que mañana mejoren las cosas; pero ese mañana nunca llega.

Mi idea es que los padres deberían encontrarse con sus hijos sólo de vez en cuando, para poder derramar en ellos todo su corazón, y que los niños conozcan a sus padres y a sus madres sólo como puro amor.

<a href="http://www.youtube.com/watch?v=dtfr_PzoEgQ" target="_blank">http://www.youtube.com/watch?v=dtfr_PzoEgQ</a>
« Última modificación: Septiembre 21, 2019, 17:47:00 pm por Beti ona »